Космогонічні міфи - традиційні наративи про виникнення, впорядкування або первинне формування світу й космосу. Вони можуть описувати первісний хаос чи води, космічне яйце, розділення неба і землі, творення словом, формування світу з тіла первісної істоти, космічну боротьбу або інші моделі. Такі наративи описуються у власному культурному й джерельному контексті та не подаються як наукові моделі походження Всесвіту.
Термін «космогонія» походить від слів, пов’язаних із космосом і походженням. У міфологічному контексті він стосується оповідей про початок або впорядкування світу: як із первісного стану виникли небо, земля, води, світло, простір, божества чи інші складові впорядкованого космосу. В академічній літературі космогонічні сюжети розглядають як важливу частину релігійних і міфологічних систем, але їхні функції й структура відрізняються між культурами [1, 2, 3].
Космогонічний міф не обов’язково відповідає на сучасне фізичне питання «як виник Всесвіт». У традиції він може пояснювати не тільки початок матеріального світу, а й походження порядку, відмінностей, сакральних центрів, ритуальних норм або відносин між богами, людьми та довкіллям. Тому значення такого наративу визначається не лише фабулою, а й тим, як він функціонує в конкретній спільноті [2].
Космогонічний міф і наукова космологія належать до різних типів знання й дискурсу. База знань не перетворює міфологічний наратив на емпірично встановлену модель і водночас не зводить його культурне значення до простого ярлика «неправда».
Порівняльні дослідження виділяють повторювані типи космогонічних сюжетів. Такі типології корисні для навігації, але не є універсальною схемою розвитку всіх міфологій. Одна традиція може поєднувати кілька моделей, а близькі мотиви можуть мати різні значення й походження [1, 2, 3, 7].
Слово «хаос» у сучасному мовленні легко створює хибне враження, ніби всі традиції починають із тієї самої абстрактної «безладної матерії». Насправді первісний стан може бути описаний як темрява, безодня, вода, порожнеча, невідділені небо й земля, покоління первісних божеств або інша культурно специфічна форма. Порівняльний термін зручний, але не повинен замінювати конкретну лексику джерела [2, 3].
Важливо також розрізняти створення «з нічого» та впорядкування вже наявного первісного стану. Деякі богословські традиції розвивають концепції creatio ex nihilo, але конкретний стародавній текст не слід автоматично описувати пізнішою доктринальною формулою, якщо цього не підтримує джерельний і історичний контекст [1, 6].
Окрема група космогонічних мотивів пов’язує будову світу з тілом первісної істоти. У порівняльних оглядах до цієї групи відносять, серед іншого, ведичного Пурушу, скандинавського Іміра та китайського Панґу [1]. Подібність загальної композиції не означає автоматично, що ці сюжети мають одне історичне джерело або однакову релігійну функцію.
Месопотамський Enūma eliš дає особливо виразний приклад поєднання космогонії, теогонії та конфлікту. Поема відкривається поколіннями богів, після чого Мардук перемагає Тіамат і формує частини космосу з її тіла. Метрополітен-музей наголошує також на історико-політичному контексті тексту: поема легітимізує піднесення Мардука й Вавилона, тому її не слід читати лише як абстрактну «схему створення світу» [4].
Мотив «світ із тіла істоти» може бути зручним порівняльним ярликом. Але інтерпретація має починатися з мови, датування, релігійного середовища й функції конкретного джерела, а не з припущення про єдину універсальну праміфологію.
У першому розділі Буття творення подається як послідовність мовленнєвих актів і розділень: світло відділяється від темряви, води - одна від одної, суходіл - від вод. Сучасний переклад JPS також показує, що вже початкову синтаксичну конструкцію можна перекладати й інтерпретувати по-різному; це добрий приклад того, чому енциклопедичний виклад має працювати з конкретним текстом і фаховим перекладом, а не лише з популярною формулою [6].
Розділення як космогонічна дія трапляється і поза біблійною традицією. Порівняльні класифікації описують сюжети про роз’єднання «світових батьків», неба й землі або інших первісно поєднаних сфер [1]. Проте різні традиції можуть вкладати в це розділення різні уявлення про стать, спорідненість, владу, простір і ритуальний порядок.
Світове дерево або космічна гора часто описують зв’язок між рівнями впорядкованого світу. У деяких традиціях вони пов’язані з уявленнями про центр, вертикальну вісь, небо, землю й підземний світ. Дослідження мезоамериканських космологій, наприклад, показують, що роль axis mundi могла виконувати форма дерева, гори, храму чи іншого сакрального центру [8].
Світове дерево не є універсальною початковою стадією всіх космогоній. У частині джерел воно описує структуру вже впорядкованого космосу, а не акт його створення.
Космогонічний сюжет може бути збережений у різних типах джерел: сакральному тексті, гімні, епосі, храмовій традиції, усному наративі, пізньому записі або реконструкції. Це безпосередньо впливає на те, що саме можна стверджувати про його давність, форму й функцію.
Космогонія описує походження або первинне впорядкування світу. Теогонія зосереджується на походженні богів; антропогонія на походженні людей; космологічні уявлення на будові космосу. В одному джерелі ці теми можуть переплітатися.
Порівняльна міфологія може виявляти подібні мотиви, структурні рішення й образи в географічно віддалених культурах. Проте схожість сама по собі не встановлює ні прямого запозичення, ні спільного праджерела. Для історичної гіпотези потрібні додаткові дані: датування, мовні зв’язки, контакти, шляхи передачі й незалежна джерельна база.
Майкл Віцель запропонував масштабну реконструкцію широких «сюжетних ліній» світової міфології, використовуючи, зокрема, космогонічні мотиви [7]. Такі макрокомпаративні моделі є предметом наукової дискусії й не повинні подаватися як встановлений факт. Подібно, впливові універсалістські підходи Мірчі Еліаде до космогонії були водночас продуктивними й критикованими за надмірне структурне узагальнення [2].
Традиційний космогонічний наратив та історично засвідчений факт існування тексту є різними предметами дослідження. Документованість тексту не підтверджує описані події як фізичну історію світу.
Пов’язані матеріали з’являтимуться після редакційної перевірки.